任何人、任何时候念佛，阿弥陀佛都会在空中显现，只是你没有看见。看不见并不代表没有显现，显现了你也未必能看见。所以，这个问题应该说“为何我们看不见阿弥陀佛在空中显现”。
为什么阳间看不见，阴间的众生就能看见？可以通过一个比喻来说明。
比如一盆水，在不断动荡的时候，周围的景物就不能清晰地在里面显现。当这盆水动荡不那么大，慢慢要停下来的时候，周围的景象就开始忽长忽短、零零碎碎地显示出来了。道理就是这样，相对静止的时候能显现，动荡不停的时候就不能显现。
阴间不是造业的地方，是消业的地方。而阳间的众生心念都比较猛烈，造业很凶猛，意识力很强。就像一盆水，在阳间，众生心水都在动荡，整个业气特别强盛，干扰很大，便看不见正常的景象。但是在阴间，众生的心是在消业，所以相对而言它的波动干扰比较少，这样就容易显现出来。又像听收音机一样，白天，在有些地方就听不清楚，听不到，因为周围的声音太嘈杂了；但在晚上，周围都安静了，这时就听得很清楚。
简单说，阳人的心念意识繁杂、动荡，大家都如此，共业使得大家很不容易看见佛菩萨显现。如果大家心专注一致地在一起念佛，比如在一些临终助念或者大法会的场合下，往往会出现瑞相。这不是假的，因为这时候大家的心都比较虔诚——也不是说没有动荡的念头，还是比较多，但是相对在社会上，譬如火车站几千上万人东想西想，当然不一样。虽然法会上也有动荡的念头，但是，毕竟大家的心聚在佛这里，大方向一致，这个地方的场能、气息就比较平静。这个时候如果大家都念佛，就容易有一些瑞相显示出来。
但是，即使有人看到佛菩萨，看到莲华，这些瑞相跟极乐世界是一样的吗？也不是。它是部分的显现。就像刚才讲的，一盆水不太动荡时，外面景物的影子就有了，但是忽长忽短，跟原景不完全一样。要完全一样，必须是完全静止，平如镜，这是我们做不到的。所以，有人见到的佛像大，有人见到的佛像小，有人见到的佛光大，有人见到的佛光小，每个人的心静定程度不一样，显现就有差别。
所以，不用怀疑，任何时候只要念佛，不管你有没有看见，阿弥陀佛其实就在我们身边。“烦恼障眼虽不见，大悲无倦常照我”，虽然我们被烦恼障住了眼睛，看不见，但阿弥陀佛的大悲心，没有疲倦地时刻照耀着我们。
佛法大海，唯信乃入。信为道源功德母。
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